Dashiki

Ein Dashiki ist ein locker sitzendes Pulloverhemd, das normalerweise aus bunten, afrikanisch inspirierten Baumwolldrucken oder aus einfarbigen Stoffen genäht wird, oft mit aufgesetzten Taschen und Stickereien an Halsausschnitt und Manschetten. Das Dashiki tauchte in den 1960er Jahren in der amerikanischen Modeszene auf, als es von den Bewegungen des schwarzen Stolzes und der weißen Gegenkultur angenommen wurde. 'Dashiki' ist ein Lehnwort aus dem westafrikanischen Yoruba-Begriff danshiki , die sich auf eine kurze, ärmellose Tunika bezieht, die von Männern getragen wird. Die Yoruba entlehnten das Wort von den Hausa ein Kind (wörtlich darunter), was sich auf eine kurze Tunika bezieht, die von Männern unter größeren Gewändern getragen wird. Die Yoruba danshiki , ein Arbeitskleidungsstück, wurde ursprünglich aus handgewebtem Streifenstoff genäht. Es hat tief geschnittene Armlöcher mit Taschen unten und vier Zwickel, die einen ausgestellten Saum erzeugen. Ähnliche Tuniken, die in Dogon-Grabhöhlen in Mali gefunden wurden, stammen aus dem 12. und 13. Jahrhundert (Bolland). In vielen Teilen Westafrikas werden solche Tuniken aus hand- oder maschinengewebten Textilien (mit oder ohne Ärmel und Zwickel) heute mit passenden Hosen als Straßenkleidung getragen. In den 1960er Jahren tauchte das Dashiki zusammen mit anderen afrozentrischen Kleidungsstilen im amerikanischen ethnischen Modeinventar auf, möglicherweise am Beispiel afrikanischer Studenten und afrikanischer Diplomaten bei den Vereinten Nationen in New York (Neves 1966). Das amerikanische Dashiki ist ein Unisex-Kleidungsstück und variiert von einer ärmellosen Tunika bis hin zu einem gängigeren Pulloverhemd oder Kaftan mit kurzen oder baumelnden Fledermausärmeln. Beide Geschlechter tragen das Hemd, und Frauen tragen kurze oder lange Dashiki-Kleider.

Dashiki als amerikanische Mode

In den Vereinigten Staaten wurde der Begriff 'Dashiki' um 1968 in das amerikanische Englisch aufgenommen ( Merriam-Websters College-Wörterbuch 2000). Nach dem Civil Rights Act von 1964 wuchs die Popularität afrozentrischer Kleidung zusammen mit dem Stolz auf das Rassen- und Kulturerbe bei Amerikanern afrikanischer Abstammung. Zuerst als Zeichen der schwarzen Einheit und des Stolzes getragen, erreichte das Dashiki einen Höhepunkt seiner Popularität, als weiße Hippies der Gegenkultur, die 'den Ton für einen Großteil der Mode der späten sechziger Jahre angaben' (Connikie, S. 22), die bunten Hemden und Kleider einschlossen in ihren Kleiderschränken. Die Ästhetik der Mainstream-Männermode verlagerte sich in Richtung Ethno, Männer begannen, dem Pfau nachzueifern, und dashiki wurde Ende der 1960er Jahre trendy. Getragen von immer mehr jungen weißen Amerikanern, die sich von den leuchtenden Farben und kunstvollen Stickereien angezogen fühlten, verlor das Dashiki viel von seiner schwarzen politischen Identität und verkörperte die größere Szene der sich verändernden amerikanischen Gesellschaft. In den späten 1960er Jahren importierten amerikanische Einzelhändler billige Dashikis, die in Indien, Bangladesch und Thailand hergestellt wurden. Die meisten dieser locker sitzenden Hemden und Kaftane wurden aus Baumwoll-Kanga-Prints genäht, einem umrandeten Rechteck, das mit symmetrischen, kräftigen bunten Designs bedruckt ist, oft mit zentralen Motiven. Kanga-Drucke wurden im 19. Jahrhundert von indischen und portugiesischen Händlern nach Ostafrika eingeführt, wo sie Anfang des 21. Jahrhunderts noch von Frauen als Deckblätter getragen wurden (Hilger, S. 44). Zeitgenössisches Kanga, hergestellt in Kenia und Tansania, wurde in den 1960er Jahren von afroamerikanischen Modedesignern entdeckt (Neves 1966) und war ideal für die schlicht geschnittenen Dashikis. Ein Kanga-gemustertes Dashiki mit Chevron-, geometrischen und floralen Motiven wurde zu einem 'Klassiker' und wurde noch im 21. Jahrhundert hergestellt.

• Afrozentrische Mode
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Dashiki als Symbol

Im Laufe seiner Geschichte hat das Dashiki in amerikanischer Manier als bedeutender, aber manchmal mehrdeutiger Identitätsmarker fungiert. In seiner frühesten Manifestation, mit der Afro-Frisur, der Kopfbedeckung und den afrikanischen Perlen, wurde es mit schwarzer Macht, der 'Black Is Beautiful'-Bewegung und der Entwicklung des Afrozentrismus in Verbindung gebracht. Der Historiker Henry Louis Gates Jr. erinnert sich: Ich erinnere mich sehr schmerzhaft an jene Tage in den späten sechziger Jahren, als wenn Ihr Afro nicht 60 cm hoch und Ihr Dashiki nicht dreifarbig war usw. usw., dann waren Sie es. t farbig genug (Rowell, S. 445). Anfangs hatte das Kleidungsstück einen starken politischen Unterton, als dashiki-bekleidete kulturelle Nationalisten … die Antithese der Anzug-und-Krawatte-Integrationisten darstellten (Cobb, S. 125). Politische Aktivisten wie Huey P. Newton und Stokely Carmichael von der Black Panthers Party kombinierten das Dashiki manchmal mit der schwarzen Lederjacke, den Kampfstiefeln und der Baskenmütze, die die militante Gruppe identifizierten (Boston, S. 204-209). Allerdings haben die Dashiki in der afroamerikanischen Gemeinschaft nie eine klare militante Identität erlangt. Anführer der gemäßigteren Flügel der Schwarzen Bürgerrechtsbewegung, wie Jesse Jackson und Andrew Young, trugen manchmal Dashikis, um einen unverwechselbaren afrozentrischen Look zu erzeugen, als sie die friedlicheren Ziele von Martin Luther King Jr. förderten (Boston, S. 67) . Als das Dashiki bei Afroamerikanern als Symbol des kulturellen Stolzes populär wurde, gewann es metaphorische Bedeutung in der Rhetorik schwarzer Aktivisten. Die Pädagogin Sterling Tucker sagte: Ein Dashiki anzuziehen und einen Busch wachsen zu lassen, ist in Ordnung, wenn es den Träger für echte Action anregt; aber Schwarz ist schön ist gefährlich, wenn es nur darauf hinausläuft, sich in seine eigene Herrlichkeit und Pracht einzuhüllen (Tucker, S. 303). Der Black Panther Fred Hampton trug Dashikis, erklärte aber: Wir wissen, dass politische Macht nicht aus dem Ärmel eines Dashikis fließt. Wir wissen, dass politische Macht aus dem Lauf einer Waffe fließt (Lee).

Dashiki im 21. Jahrhundert

In den frühen Tagen des 21. Jahrhunderts hat das Dashiki seine Bedeutung für die afroamerikanische Gemeinschaft und ein historisches Kennzeichen der Gegenkultur der 1960er Jahre behalten. Obwohl das Dashiki selten als Straßenkleidung gesehen wird, wird es zu festlichen Anlässen wie Kwanzaa getragen, der jährlichen Feier, die die Einheit der Amerikaner afrikanischer Abstammung markiert und den Stolz auf afrikanisches Erbe (Goss and Goss) ausdrückt. Bei einer Internetsuche aus dem Jahr 2003 wurden über 5.000 Einträge für Dashiki gefunden, die hauptsächlich von Vermarktern stammten, die eine Auswahl an Vintage- oder zeitgenössischer afrikanischer Kleidung anbieten. Vintage-Bekleidungshändler vermarkten Dashikis als 'ein Muss für alle Hippie-Freaks' und für 'Möchtegern-Hippies'. Kostümfirmen bieten 'den Dashiki Boy' mit einem klassischen Dashiki-Shirt, Afro-Perücke, dunkler Brille und einer Halskette mit Peace-Anhänger an. Anbieter afrikanischer Kleidung haben die Bedeutung von Dashiki über das unverwechselbare Hemd hinaus auf eine Vielzahl afrikanischer Robensembles und Kaftanstile ausgedehnt. Die Popularität des Dashiki als Streetstyle ist verblasst, aber es bleibt ein fester Bestandteil der afroamerikanischen Modeszene für festliche Anlässe und als eine Form der Kleidung, die an den Lebensstil der 1960er Jahre in Amerika erinnert.

Siehe auch Afroamerikanisches Kleid; Afrozentrische Mode.

Literaturverzeichnis

Bolland, Rita. 'Kleidung aus Grabhöhlen in Mali, 11.-18. Jahrhundert.' Im Geschichte, Design und Handwerk in westafrikanischem Streifengewebe. Washington, D.C.: National Museum of African Art, 1966, S. 53-82.

Boston, Lloyd. Men of Color: Mode, Geschichte, Grundlagen. New York: Handwerker, 1998.

Cobb, William, Jr. 'Aus Afrika: Die Dilemmata der Afrozentrik.' Das Journal der Negergeschichte 82, Nr. 1 (1997): 122-132.

Connikie, Yvonne. Mode eines Jahrzehnts: Die 1960er Jahre. London: B.T. Batsford, Ltd., 1998.

Von Negri, Eva. 'Yoruba Herrenkostüm.' Nigeria-Magazin 73 (1962): 4-12.

Giddings, Valerie L. 'Afroamerikanisches Kleid in den 1960er Jahren.' Im Afroamerikanische Kleidung und Verzierung: Eine kulturelle Perspektive. Herausgegeben von Barbara M. Starke, Lillian O. Holloman und Barbara K. Nordquist, S. 152-155. Dubuque, Iowa: Kendall/Hunt Publishing Company, 1990.

Goss, Linda und Clay Goss, Hrsg. Es ist Kwanzaa-Zeit! New York: G. P. Putnams Söhne, 1995.

Hilger, Julia. 'Der Kanga: Ein Beispiel für ostafrikanisches Textildesign.' Im Die Kunst afrikanischer Textilien: Technologie, Tradition und Lurex. Herausgegeben von John Picton, S. 44-45. London: Barbican Art Gallery/Lund Humphries Publishers, 1995.

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Rowell, Charles H. 'Ein Interview mit Henry Louis Gates, Jr.' Callaloo 14, nein. 2 (1997): 444-463.

Tucker, Sterling. 'Schwarze Strategien für den Wandel in Amerika.' Die Zeitschrift für Negererziehung 40, nein. 3 (1971): 297-311.